Предлагаем статью доктора философских наук, профессора Луганского государственного университета им. В.И. Даля В.Ю. Даренского.
Итогом становления Святой Руси в период Средневековья стало учение о Москве как «Третьем Риме», основанное на концепции «переноса империи» (translatio imperii). Это перенос всемирного православного Царства из павшего под ударами турок Константинополя мог произойти только в Москву – никакого другого государственного центра православного мира в этот момент уже не осталось. В наше время это учение подвергается не только искажениям, но и сознательному оболганию, поэтому важно прояснить его суть.
Христианство, восприняв от языческого Рима идею единой вечной империи, дало ей дальнейшее развитие: кроме задач политических, новая христианская империя, как отражение царства небесного на земле, поставила себе задачи религиозные; вместо одного государя явились два — светский и духовный. Тот и другой связаны органически неразрывными узами; они не исключают, но взаимно дополняют один другого, будучи оба двумя половинами одного неделимого целого. Так, в обновлённой форме священной римской империи возродилась в средние века идея древнего мира; языческий orbis terrarum превратился в tota christianitas. По вопросу о том, кому принадлежит право быть носителем светской и духовной власти, возникло разногласие: в Западной Европе признавали таковыми римского (немецкого) императора и папу; на греческом Востоке – византийского императора и патриарха (точнее: собор духовных лиц). Отсюда раскол политический и церковный, противопоставление православного Востока латинскому Западу. Императоры византийские видели в Карле Великом бунтовщика, дерзкого узурпатора; ни за Оттонами, ни за Гогенштауфенами они не признавали прав на императорскую корону; германо-романский мир платил им тою же монетою. Таким образом католические народы восприняли мысль, что Священная Римская империя, с папой и императором во главе, есть настоящая законная представительница истинного царствия на земле; народы православные, наоборот, видели в византийском императоре своего верховного главу, а в патриархе константинопольском, совместно с другими – истинного представителя вселенской церкви.
В этих воззрениях воспитывалась и Россия. До XV века она считала себя покорною дочерью Константинопольского (Вселенского) патриарха, а в византийском императоре видела верховного блюстителя православного Царства. Константинополь стал в глазах русских вторым, православным Новым Римом – как он официально именовался в церковных документах. Со второй половины XV века во взглядах русского общества произошла значительная перемена. Однако Флорентийская уния с Римом (1439) навсегда пошатнула в самом корне авторитет Константинополя.
Новым избранным «сосудом» истинной веры, новым – Третьим – Римом вынуждена была стать Москва. Это тяжкий исторический крест и подвиг, который она должна была теперь понести. Освобождение от монгольского ига, объединение Руси, женитьба великого князя Ивана III на Софии Палеолог, племяннице (и наследнице) последнего византийского императора. А затем успехи на Востоке (завоевание ханств Казанского и Астраханского), коронование московских государей с принятием ими царского титула и византийского герба, учреждение патриаршества – всё это было бы невозможным без церковного учения о Москве как Третьем Риме. По большому счету, великая Россия была создана на основе этого учения.
Впервые эта идея была у митрополита Зосимы в предисловии к его труду «Изложение Пасхалии» (1492), а в явном виде концепция «Москва – третий Рим» впервые была сформулирована в двух посланиях конца 1523 – начала 1524 года старцем псковского Елеазарова монастыря Филофеем. Филофей использовал из библейского Откровения Иоанна Богослова образ бегства Жены, облечённой в солнце, от дракона в качестве одного из обоснований концепции перехода к Русскому государству преемства от Римской и Византийской империй. Обращаясь к традиционному пониманию этого образа как Христианской церкви, Филофей писал: «И паки въ третий Римъ бѣжа, иже есть в новую Великую Русию, се есть пустыня, понеже святыа вѣры пусти бѣша и иже божествении апостоли в них [не] проповѣдаша, но послѣди всѣх просвѣтися на них благодать Божиа спасителнаа его же познати истиннаго Бога. И едина нынѣ святаа съборнаа апостольскаа Церковь въсточная паче солнца въ всей поднебеснѣи свѣтится, и единъ православный великий рускии царь въ всей поднебесной, яко же Нои в ковчезѣ спсеныи от потопа, правя и окормляа Христову Церковь и утвержаа православную вѣру».
Учение о Москве как «Третьем Риме» является в первую очередь результатом эсхатологической тревоги и носило изначально не политический, а религиозный характер. Это часть святоотеческого учения и церковного предания. В наше время придумывают разные политические мифы русофобского характера, которые свидетельствуют о духовной ущербности и недалекости их авторов. В первую очередь, фантазируют о том, что учение о Третьем Риме якобы является обоснованием «российской экспансии». Это не только ложь в духовном отношении, но и даже в чисто эмпирическом, поскольку Третий Рим – это сакральный статус Москвы как центра православного мира, и в нем вообще не содержится никаких указаний на территориальные претензии. В формуле «Два Рима пали, третий стоит, а четвёртому не бывать» главный смысл следующий: первые два Рима подвергнуты Божиему наказанию за их измену Православию, после чего их место заняла Москва. Если же и Москва впадёт в грехи, ей не последует четвёртый Рим просто потому, что нигде в мире нет больше ни одного православного государства. Это означало бы конец света.
Исторический аспект учения «Москва – Третий Рим» обосновывался также легендой конца XV-XVI веков о византийском происхождении шапки Мономаха, бармы и других предметов (например, коробочка из слоновой кости, якобы принадлежавшая римским цезарям), присланных императором Константином Мономахом великому князю киевскому Владимиру II Мономаху, и целым рядом иных текстов. В дальнейшем словосочетание «Третий Рим» появляется в «Повести о белом клобуке» (где относится к Новгороду), «Казанской истории», декларации о провозглашении Московского патриархата в 1589 году (где «Третьим Римом» именуется не Москва, а «Российское царство»; по мнению Дональда Островского, эта вставка произошла по инициативе новгородских иерархов), надписи на принадлежавшей Дмитрию Годунову Псалтыри 1594 года, «Повести о начале Москвы» (XVII век) и челобитных старообрядцев на имя российских императоров (XVIII век).
Как отмечают исследователи, религиозное понимание Москвы как Третьего Рима не было «придумано» одним человеком, а сложилось стихийно по объективным причинам среди русских людей XVI века на почве политических и религиозных воззрений в связи с историческими событиями того времени, в первую очередь, с захватом Второго Рима мусульманами (Усачев А.С. Об истории бытования идеи «Третьего Рима» в России XVI в. // Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2015. Вып. 3 (64). С. 9–17). Впрочем, профессор Московской духовной академии А. Д. Беляев в двухтомнике «О безбожии и антихристе» (1898) скептически отмечал, что в то время термин не получил распространения: «В старину иные русские Москву и Россию называли третьим Римом; но это название не привилось. В настоящее время никто из учёных не употребляет этого названия, а народу оно даже совсем не известно. Да и действительно, что общего у православной России с Римом?». Это скепсис объясняется тем, что в XIX веке учение о «Третьем Риме» фактически было полностью забыто и народом, и Церковью, поэтому профессор даже не мог себе представить, что оно когда-то реально было широко распространено. Только в ХХ веке это учение становится вновь широко известным, но уже, увы, не как народное самосознание и церковное учение, а только в рамках идеологической (чаще всего, русофобской) пропаганды. В наше время только православные люди понимают реальный смысл этого учения, а светские люди, как правило, знают лишь его искаженную карикатуру.
Православное понимание хорошо сформулировал современный русский мыслитель, последний представитель традиции русского Зарубежья, М.В. Назаров в своем докладе «О восстановлении самосознания Третьего Рима» на XV Международных Рождественских образовательных чтениях (2007): «С властью такой Римской империи большинство святых отцов логично связывали слова апостола Павла об удерживающем (2 Фес. 2), который препятствует воцарению антихриста. Тем не менее, падение Третьего Рима в 1917 году не привело к немедленному воцарению антихриста, хотя процесс создания его царства резко ускорился. Видимо, Богом была попущена пока что генеральная репетиция пришествия антихриста, чтобы наш народ осознал от обратного свой прежний удерживающий идеал Третьего Рима и восстановил его. Для этого нам после падения богоборческого режима КПСС отпущено неизвестно сколь продолжительное время для покаяния, исправления ошибок, восстановления попранных святынь, восстановления русского православного самосознания… Россия до сих пор сохраняет это право на продолжение существования в глазах Божиих только тем, что есть еще у нас и малое число праведников-молитвенников, любящих Святую Русь как идеал и стремящихся восстановить его, сколько бы утопичной эта цель ни казалась другим… именно это малое число подвижников с Божией помощью и помощью наших святых Новомучеников удерживает сегодня нашу страну и мір от окончательной катастрофы, признаков которых, предсказанных в Священном писании, открывается все больше. Терпение Господа не может быть безконечным, оно ограничено Им текущим историческим временем, которое имеет конец, ибо “тайна беззакония” в действии».
Как видим, только учение о Москве как Третьем Риме дает нам то духовное зрение, которое позволяет различать знамения времени и понимать историю и современность в свете учения Христа. Все остальные взгляды на историю тоже имеют смысл – но очень поверхностный, затрагивающий лишь её внешнюю фактическую «оболочку». Духовное понимание истории, которое нам необходимо для спасения души и спасения России, содержится только в этом великом учении – по сути, откровении соборного разума Церкви.
Это одно из величайших духовных достижений России.
Виталий Даренский