Аще не Господь созиждет дом,
всуе трудишася зиждущии.
Пс. 126:1
Представляем статью доктора философских наук В.Ю. Даренского о роли религиозной составляющей в становлении и развитии России. Россия не возникла бы как великая держава и цивилизация без святого равноапостольного князя Владимира и великих православных подвижников веры, речь о которых пойдет в статье.
Главной особенностью России, ясно указывающей на её высочайшее предназначение, является тот факт, что она создана людьми, причисленными к лику святых. Страна, государство и сам русский народ никогда бы вообще не появились в истории, если бы эти земли и племена, на них проживавшие, не были крещены в святое Православие. До Крещения Руси равноапостольным князем Владимиром племена, здесь проживающие, были лишь случайным объединением вокруг торгового пути «из варяг в греки», удачно захваченного под свой контроль варягами. Кроме этой торговой выгоды, эти земли ничто не объединяло, даже язык, поскольку племена были весьма разные и не только славянские. И только вхождение этих племен в лоно Православной Церкви сделало их русскими и придало им высший смысл исторического бытия – хранение самой Истины Христовой и его святой Церкви. Только пока хранится этот смысл, хотя бы и небольшой частью народа, Господь будет хранить Россию, несмотря ни на какие исторические катастрофы. Но если исчезнет этот смысл и народ отойдет от Церкви, Россия исчезнет – ей станет незачем быть на земле. Но русские святые пророчествовали о том, что Россия простоит до конца мiра сего, и в конце времен опять будет Царством.
Кроме великого создателя Святой Руси святого равноапостольного князя Владимира, следует выделить еще нескольких её созидателей более позднего времени, без которых бы не возникла Россия как великая держава и цивилизация. Это Антоний и Феодосий Печерские – первые устроители монашества на Руси, митрополит Алексий – святитель Московский и всея России чудотворец, подвижник и просветитель Руси, и святой Сергей Радонежский как вдохновитель духовного возрождения православного народа и борьбы с монголо-татарским игом. Эти люди создали духовные основы России, без которых она не может существовать.
Основатели Киево-Печерской Лавры, преподобные Антоний и Феодосий Печерские по праву почитаются родоначальниками монашества на русской земле. Преподобный Антоний Печерский, почитаемый как начальник всех русских монахов, родился в конце X в. (ок. 983 г.) недалеко от Чернигова в местечке Любече; по некоторым данным, его мирское имя было Антипа. С юных лет будущий святой чувствовал влечение к духовной жизни и, горя желанием увидеть места земной жизни Иисуса Христа, посетил Палестину, а на обратном пути решился идти на Святую Гору Афон в Греции. В одной из Афонских обителей Антоний принял постриг и начал уединенную жизнь в пещере. Когда же он приобрел в своих подвигах духовную опытность, было извещение от Бога игумену – отпустить преподобного на Русь. Как повествует «Печерский патерик», св. Антоний сначала сам выкопал пещеру недалеко от Берестова, в которой и прожил некоторое время.
Во время же княжеской междоусобицы и гибели святых мучеников Бориса и Глеба, преподобный вернулся на Афон. Но снова было игумену извещение от Бога: «Пошли снова Антония в Русь: он Мне нужен там». Игумен, позвав к себе преподобного, сказал ему: «Антоний, есть Божия воля, чтобы ты шел опять в Русь, и да будет над тобой благословение от Святой Горы». И предрек игумен, что много от него произойдет черноризцев, и, благословив его, отпустил со словами: «Иди с миром». Вернувшись в Киев, преподобный взошел на холм, где теперь находится Киево-Печерский монастырь, а тогда был густой лес, отыскал пещеру Илариона и поселился в ней, помолившись со слезами: «Господи, да будет на месте этом благословение Святой Афонской Горы и молитва моего старца, который меня постриг, и утверди, Господи, жительство мое здесь». В этой пещере святой Антоний продолжал подвиги строгой иноческой жизни, «моляся Богу, ядый сухий хлеб, пия одну воду, и то мерою, через день или два, иногда по неделям копая пещеру, не давая себе покоя ни днем ни ночью, пребывая всегда в трудах, молитвах, бдении». Слава о нем распространилась по многим русским городам, к преподобному потянулись люди, «и чтим стал повелику Антоний».
Первыми учениками Антония стали блаженный Никон, священник, и преподобный Феодосий, пришедший к Антонию 23 лет от роду и постриженный блаженным Никоном по указанию Антония. Так начала образовываться Киево-Печерская Лавра. Когда число монахов достигло 12 человек, под руководством Антония была выкопана большая пещера, в которой была устроена церковь, трапезная и отдельные келии для монахов (они сохранились в Дальних пещерах Лавры). После этого Антоний поставил игуменом Варлаама, удалился из обители и, выкопав новую пещеру, ушел в затвор. Однако рядом с ним вновь стали селиться иноки. Так образовались Ближние пещеры Лавры. Еще при жизни Антония игуменом образованной им обители был поставлен преподобный Феодосий. Когда число насельников достигло ста человек, с благословения Антония братия построила на горе первую деревянную церковь Успения Пресвятой Богородицы и наземный монастырь над первой пещерой в 1062 г. Житие Антония повествует, что он обладал даром чудотворения: исцелял больных, давая им есть зелень, которой питался сам; предсказал поражение русским войскам в битве с половцами на реке Альте в 1066 г. Из-за конфликта с киевским князем Изяславом Антоний дважды покидал Киев: сначала князь был разгневан пострижением в монахи своих приближенных, а в 1068 г. заподозрил старца в сочувствии к киевлянам, поднявшим мятеж. Преподобному пришлось уйти в Чернигов, где он выкопал пещеру в Болдиных горах. Через несколько лет святой вернулся в свою вторую лаврскую пещеру. Здесь он почил и возлег мощами в 1073 г. Мощи преподобного остаются сокрытыми. Позже эту пещеру назвали Антониевой и Ближней, поскольку она оказалась ближе к каменному Успенскому собору и устроенному вокруг него новому двору монастыря.
Преподобный Феодосий Печерский, потрудившийся в деле устройства обители на поверхности, почитается как второй из основателей Лавры. Родился он около 1008 г. в городе Василеве (ныне – Васильков), неподалеку от Киева, затем с родителями переселился в Курск. По всей видимости, святой происходил из родовитой семьи, однако с детства был очень смирен и тянулся к Церкви Божией. В 14 лет он лишился отца и остался под надзором матери — женщины строгой и властной, но очень любившей сына. За стремление к подвижничеству она много раз наказывала его (то за выпечку просфор, то за ношение вериг), но преподобный твердо стал на путь подвига. Через 10 лет он тайно покинул родительский дом и постригся, по благословению преподобного Антония, в Киево-Печерском монастыре с именем Феодосий. Через четыре года мать отыскала его и со слезами просила возвратиться домой, но святой сам убедил ее остаться в Киеве и принять иночество в обители святителя Николая на Аскольдовой могиле.
Преподобный Феодосий трудился в обители более других и нередко брал на себя часть трудов братии: носил воду, рубил дрова, молол рожь и относил каждому иноку муку. В знойные ночи он обнажал свое тело и отдавал его в пищу комарам и мошкам, кровь текла по нему, но святой терпеливо занимался рукоделием и пел псалмы. В храм он являлся прежде других и, став на месте, не сходил с него до окончания богослужения. В 1054 г. преподобный Феодосий был рукоположен в сан иеромонаха, а в 1057 г. избран игуменом. Слава о его подвигах привлекла множество иноков в обитель, в которой он построил новую церковь и келии и ввел общежительный устав, списанный, по его поручению, с устава Студийского монастыря в Константинополе, впоследствии принятом всеми древнерусскими монастырями. И в сане игумена преподобный Феодосий продолжал исполнять самые трудные послушания в обители. Святой обыкновенно вкушал только сухой хлеб и вареную зелень без масла. Ночи проходили у него без сна, в молитве, что много раз замечала братия, хотя избранник Божий и старался скрыть свой подвиг от других. Никто не видел, чтобы преподобный Феодосий спал лежа, обычно он отдыхал сидя. Во время Великого поста святой удалялся в пещеру, расположенную недалеко от обители, где подвизался, никем не зримый. Одеждою его была жесткая власяница, надетая прямо на тело, так что в этом нищем старце нельзя было узнать знаменитого игумена.
Великие князья, особенно Изяслав, любили наслаждаться духовной беседой преподобного Феодосия. Святой не страшился обличать сильных мира сего. Незаконно осужденные всегда находили в нем заступника, а судьи пересматривали дела по просьбе чтимого всеми игумена. Особенно заботился преподобный о бедных: построил для них в монастыре особый двор, где любой нуждающийся мог получить пищу и кров. Заранее предуведав свою кончину, преподобный Феодосий отошел ко Господу в 1074 г. и был погребен в выкопанной им пещере, в которой уединялся во время поста. Мощи подвижника были обретены нетленными в 1091 г. и лежат в Дальних пещерах. К лику святых преподобный Феодосий был причислен в 1108 г. Из произведений преподобного до нас дошли 11 сочинений: два послания к князю Изяславу Ярославичу («О неделе» и «О вере крестьянской и о латыньской»), восемь слов и поучений монахам («О терпении и о любви», «О терпении и о смирении», «О душевной пользе», «О хождении к церкви и о молитве») и молитва «За вся крестьяны». Сведения о нем сохранились в «Житии преподобного Феодосия» Нестора Летописца и в «Повести временных лет».
Уже в иную эпоху – время созидания Московской Руси – подвизался Святитель Алексий, митрополит Московский и всея России чудотворец (в миру Елевферий). Господь рано открыл будущему святителю его высокое предназначение. На двенадцатом году жизни Елевферий раскинул сети для ловли птиц, незаметно для самого себя задремал и вдруг явственно услышал голос: «Алексий! Что напрасно трудишься? Ты будешь ловить людей». С этого дня отрок стал уединяться, часто посещать церковь и в пятнадцать лет решился стать иноком. В 1320 году он вступил в Московский Богоявленский монастырь, где провел более двадцати лет в строгих иноческих подвигах. Руководителями его и друзьями были замечательные подвижники этой обители – старец Геронтий и Стефан, брат преподобного Сергия Радонежского.
Затем митрополит Феогност повелел будущему святителю оставить монастырь и заведовать судебными делами Церкви. Эту должность святой исполнял 12 лет со званием митрополичьего наместника. В конце 1350 года владыка Феогност посвятил Алексия во епископа Владимирского. По смерти Феогноста, патриарх Филофей поставил митрополитом Алексия. Настольная грамота патриарха новому митрополиту датируется 30 июня 1354 г., согласно ей, Алексий, не будучи греком, возводился в сан митрополита в виде исключения, за его добродетельную жизнь и духовные достоинства. В то время Русская Церковь раздираема была великими нестроениями и распрями, в частности, из-за претензий митрополита Литвы и Волыни Романа. В 1356 году, чтобы положить конец смутам и тревогам, святитель отправился в Константинополь к Вселенскому патриарху. Патриарх Каллист дал Алексию право считаться архиепископом Киева и Великой России с титулом «всечестнаго митрополита и экзарха». На обратном пути во время бури на море кораблю грозила гибель. Алексий молился и дал обет построить храм святому того дня, в который корабль пристанет к берегу. Буря утихла, корабль пристал 16 августа. Восторженно встретила святителя Москва.
Несмотря на все смуты, святитель Алексий всячески заботился о своей пастве – ставил епископов, устраивал общежительные монастыри (по образцу Троицкого, основанного преподобным Сергием), налаживал отношения с ордынскими ханами. Не раз святому и самому приходилось путешествовать в Золотую Орду. В 1357 году хан потребовал у великого князя, чтобы святитель прибыл к нему и исцелил слепую Тайдулу – его супругу. «Прошение и дело превышает меру сил моих, – сказал святой Алексий, – но я верю Тому, Который дал прозреть слепому, – не презрит Он молитвы веры». По его молитве, окропленная святой водой, супруга хана исцелилась.
Когда скончался великий князь Иоанн, святитель взял под свою опеку малолетнего его сына князя Димитрия (будущего Донского) и воспитал будущего святого князя. Кроме того, много пришлось святому владыке потрудиться, дабы примирять и смирять строптивых князей, не желавших признавать власть Москвы. Им основаны в 1361 году Спаса Нерукотворенного Образа монастырь на Яузе в Москве (Андроников, по имени ученика преподобного Сергия, первого игумена монастыря) по обету, который он дал, когда корабль во время его поездки в Константинополь терпел бедствие; Чудов – в Московском Кремле и ряд других. Святитель Алексий прожил 78 лет, пробыв на митрополичьей кафедре 24 года. Почил он 12 февраля 1378 года и погребен по завещанию в Чудовом монастыре. Мощи его были обретены через 50 лет чудесным образом, после чего стали чтить память великого святителя и молитвенника за Русскую землю.
Наконец, один из самых известных во всем мире православных русских святых Сергий Радонежский, был современником и соратником митрополита Алексия в делах устроения Церкви Христовой и русской православной государственности. Преподобный Сергий (в миру Варфоломей, 1314-1392), был сыном ростовских бояр Кирилла и Марии, переселившихся ближе к Москве в селение Радонеж. В семилетнем возрасте Варфоломея отдали учиться грамоте. Он всей душой жаждал учения, но грамота не давалась ему. Скорбя об этом, он днем и ночью молил Господа открыть ему дверь книжного разумения. Господь дал ему память и разумение, и отрок стал легко усваивать книжную мудрость. После этого чуда в юном Варфоломее еще более окрепло желание служить только Богу. Ему хотелось уединиться по примеру древних подвижников, но любовь к родителям удерживала его в родной семье. После смерти родителей Варфоломей предоставил наследство своему младшему брату Петру и вместе со старшим братом Стефаном поселился в десяти верстах от Радонежа, в глубоком лесу около речки Кончюры. Братья рубили лес своими руками и построили келлию и малую церковь. Эту церковь священник, посланный митрополитом Феогностом, освятил в честь Святой Троицы. Так возникла знаменитая обитель преподобного Сергия.
Вскоре Стефан оставил своего брата и стал настоятелем Богоявленского монастыря в Москве и духовником великого князя. Варфоломей же, постриженный в монашестве с именем Сергий, около двух лет подвизался один в лесу. Как ни старался святой Сергий скрывать свои подвиги, слава о них распространилась и привлекла к нему других иноков, желавших спасаться под его руководством. Они стали просить Сергия принять сан священника и игумена. Сергий долгое время не соглашался, но, видя в их неотступной просьбе призвание свыше, сказал: «Желал бы лучше повиноваться, чем начальствовать, но страшусь суда Божия и предаю себя в волю Господню».
Это было в 1354 году, когда святитель Алексий вступил на кафедру московского митрополита. Слух о святом Сергии достиг Константинополя, и патриарх Филофей прислал ему свое благословение и грамоту, которой утверждались новые порядки пустынного общиножития, заведенные основателем Свято-Троицкой обители. Митрополит Алексей любил преподобного Сергия как друга, поручил ему примирять враждовавших князей, возлагал на него важные полномочия и готовил себе в преемники. Но Сергий отказался от этого избрания. Однажды митрополит Алексей хотел возложить на него золотой крест в награду за труды, но Сергий сказал: «От юности своей я не носил на себе золото, в старости же тем более хочу пребыть в нищете» – и решительно отклонил от себя эту почесть. Великий князь Димитрий Иванович, прозванный Донским, чтил преподобного Сергия как отца и просил у него благословения на борьбу с татарским ханом Мамаем. «Иди, иди смело, князь, и надейся на помощь Божию», – сказал ему святой старец и дал ему в сподвижники двух своих иноков: Пересвета и Ослябю, которые пали героями в Куликовской битве. (В наше время появились попытки отрицать факт благословения преподобным Сергием святого князя Димитрия на битву с Мамаем, но они основаны лишь на пустом отрицании достоверности текста его жития, проверенного церковным преданием).
По своим неустанным молитвам и подвигам преподобный Сергий сподобился явления Божией Матери, блистающей в неизреченной славе, сопровождаемую апостолами Петром и Иоанном. А когда 25 сентября 1392 года преподобный Сергий отошел ко Господу, его келлии разлилось несказанное благоухание, а его лицо просияло нетварным светом.
В наше время святые мощи преподобного Сергия Радонежского, которые почиют в основанной им Лавре, являются одним из самых почитаемых центров всего православного мира – так же, как храм Гроба Господня и святая гора Афон. Миллионы паломников приезжают сюда в течение многих веков приложиться к святым мощам. Это говорит не только об их чудотворности, но и том, что сама личность преподобного Сергия столь близка каждому православному человеку, что хочется общаться с ним не только в молитве, но и прикоснуться и к следам его земного бытия.
Но не только в глубине души чтят святого Сергия русские люди, но и как великого строителя земли Русской. Известный историк и мыслитель русского Зарубежья Николай Зёрнов написал об этом замечательную книгу «Сергий Радонежский – устроитель Руси», которую нужно прочитать каждому русскому человеку. Такими же великими устроителями земли Руской были святые преподобные Антоний и Феодосий Печерские, и святитель Алексий Московский. Почему их можно так называть? Другой мыслитель русского Зарубежья Г. Федотов в письме Н. Зернову заявил: «Горе, когда святые строят государства, вместо строительства царства Божия». Но в таком заявлении содержится и лукавство, и непонимание природы русской государственности. Ведь строительство православного Царства не только не противоречит строительству царства Божия, но является необходимым для того, чтобы воспитывать народ в православной вере и так приводить к царствию Божию. Без защиты истинной Церкви Христовой силою государства, она будет уничтожена внешними и внутренними врагами, как это уже почти произошло в ХХ веке. Поэтому земные дела русских святых подвижников составляли не меньшую часть их праведности, чем их молитвенные подвиги.
Русские святые подвижники созидали самую главную основу русской государственности – душу русского народа, без особых качеств которой не возникла бы Россия как великая страна и цивилизация. Великий русский писатель Иван Шмелев в своей статье «800-летие Москвы» писал: «После вековых порабощений русская душа осталась живой, свободной. Как отзывались чужеземцы о русском мужике, о “крепостном рабе”? Много о сем свидетельств. Удивительно свидетельствовали о нем, как о свободном человеке, державшем себя с достоинством, говорящем − как равный с равным. Откуда это? От сознания своего “образа-подобия”, от научения от своих Святых, от высокого своего родства, − от несознанного своего богосыновства. Не раб, и никогда не станет ничьим рабом, пока жива православная душа, пока живы в душе истоки, забившие в ней с купели. Вождение Святыми хранило и сохранило в русском народе − человека».
Именно это сделали великие русские святые.
Виталий Даренский